中国古代的音乐治疗

音乐治疗作为一门由欧美引入中国的新兴学科，在我国只有短短二十多年的历史，但其实在中国古代，就已经有了“音乐治疗”的影子。先民们很早就开始探索宇宙旋律与生命节奏的秘密，浩瀚的典籍留下了丰富的资料，吉光片羽弥足珍贵，值得含英咀华。正所谓“高

山仰止，景行行止。”

在有历史记载的远古时代，音乐就被中国人应用于医学治疗。据《吕氏春秋·古乐》所载："昔陶唐氏之始，阴多滞伏而湛积、水道壅塞不行其原，民气郁阏而滞著，筋骨瑟缩不达，故作舞以宣导之。" 这可以说是最早的以（音乐）舞蹈治病的记载。《史记》说：“故音

乐者所以动荡血脉，通流精神而和正心也。”晋代阮籍在《乐论》中提到：“天下无乐，而欲阴阳协调、灾祸不生，亦已难矣。乐者，使人精神温和，衰气不入。” 宋代文学家欧阳修曾用音乐治好了自己的抑郁症。欧阳修在《送杨寘序》说: "予尝有幽忧之疾,退而闲居,

不能治也。既而学琴于友人孙道滋,受宫声数引,久而乐之,不知其疾之在体也。"元代刘郁的《西使记》中记述了一位叫哈利发的阿拉伯国度元首，用观赏中国的琵琶音乐治好痼疾头痛等事件。元代名医朱震亨主张用音乐治疗疾病，他曾说“乐者，亦人药也”。明代有名

的医学家张景岳在《类经附翼》中提到“十二律为神物，可以通天地而和神明”。清代吴师机的著作《理瀹骈文》中说：“七情之病也，看花解闷，听曲消愁，有胜于服药者矣”。
中国古人对音乐有高深的认识，据《乐记》中说：“凡音之起 ，由人心生也。人心之动，物使之然也。感于物而动，故形于声；声相应，故生变；变成方，谓之音；比音而乐之，及干戚羽旄，谓之乐也。乐者，音之所由生也 ，其本在人心感于物也。”古人认为声音之

本在人的心神，心神所觉而后形于声色。《庄子。人间世》曾记载孔子对心斋的见解，曰：“敢问心斋，仲尼曰：一若志，无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气。听止于耳，心止于符，气也者，虚而待物者也。”故大音无声，大形无象，声音之始，其为

太虚乎？这似乎比古埃及人说的“音乐是灵魂的妙药。” 是更为深远的见识。《吕氏春秋·大乐》在开宗明义中讲：“音乐之所由来远矣，生于度量，本于太一。太一出两仪，两仪出阴阳，阴阳变化，一上一下，和而成章”。
古人认为音乐起源于“太一”，音乐的本质是“道”，是阴阳的消长变化，有生命之气势、阴阳之灵变、宇宙之声音。音乐的清浊、疾徐、哀乐、刚柔，相反相成、相生相克、相需相化，正是阴阳之道的体现。东汉的《太平经》探讨了音乐的阴阳之理，说：高为阳，低

为阴；大调为阳，小调为阴；强为阳，弱为阴；刚为阳，柔为阴；金革之声为阳，丝木之声为阴等。在阴阳的基础上，古人更提出五音的见解。《左传。昭公二十五年》说：“则天之明，因地之性，生其六气，用其五行，气为五味，发为五声，章为五色。”。所以道生

阴阳，阴阳生五行，五行而有五音。《黄帝内经》中提出了五音应五脏的学说，直接将声乐的五声音阶(宫、商、角、徵、羽)与人体的五脏(脾、肺、肝、心、肾)结合起来，可以判断疾病的发生、发展，并对疾病进行诊断、治疗。《素问》记载：“肝，在音为角；心，

在音为徵；脾，在音为宫；肺，在音为商；肾，在音为羽。” 《史记》中说：“闻宫音，使人温舒而广大；闻商音，使人方正而好义；闻角音，使人恻隐而爱人；闻徵音，使人乐善而好施；闻羽音，使人整齐而好礼。”《灵枢·邪客》曰:“天有五音，人有五脏；天有六

律，人有六腑。此人之与天地相应也。”五脏可以影响五音，五音亦可调五脏。正因为声音与人体不同的腑脏有不同的关系，所以闻音乐可以“动荡血脉，通流精神”而正心志。《易经》说“同声相应，同气相求”。不同的声音，对应不同的脏气，因而有不同的治疗功

能。

大致来说宫调（相当于简谱中的“1”）的音乐，风格悠扬沉静，淳厚庄重，有如“土”般宽厚结实，可入脾；商调（相当于简谱中的“2”）的音乐风格高亢悲壮，铿锵雄伟，具有“金”之特性，可入肺。角调（相当于简谱中的“3”）的音乐，生机盎然的旋律，曲调

亲切爽朗，具有“木”之特性，可入肝。徵调（相当于简谱中的“5”） 乐曲旋律，活泼轻松，构成层次分明，情绪欢畅的感染气氛，具有“火”之特性，可入心。羽调的曲调（相当于简谱中的“6”），音乐风格清纯，凄切柔润，行云流水，具有“水”之特性，可入

骨。正是通过音乐对五脏，五气的影响，从而“雪其躁心，释其竞心”，而“淡泊宁静，心无尘翳”，达到修身养性的目的。
音乐与造化相通，可以医人于无形。白居易的《好听琴》写道：“本性好丝桐，心机闻即空，一声来耳里，万事离心中；清畅堪销疾，恬和好养蒙，尤宜听‘三乐’，安慰白头翁。”正是闻乐之后身心舒畅的描写。古代中医认为，音乐治疗贵在“和”字。《中庸》说：

“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和”，便是中国音乐所推崇的至高境界。正如《内经》中说：“谨察阴阳所在而调之，以平为期”，“必先五脏，疏其血气，令其调达，而致和平。”音乐是一种和合之气，它能和合人体之阴阳，起到“阴平阳秘，精神乃

治”的作用。天地阴阳之和与人体阴阳之和是同构相应的，人身小天地，人体的内在和谐可以受到外在的和谐的影响。姚崇在《弹琴诫并序》说:“琴者乐之和也，君子抚之以和人心。”欧阳修在《书梅圣俞稿后》中说：“凡乐，达天地之和，而与人气相接，故其疾徐

奋动以感于心，欢欣恻伦可以察于声”。他在《国学试策三道》中亦说：“盖七情不能自节，待乐而节之；至性不能自和，待乐而和之”。周敦颐对音乐养生也提出了“淡和”思想，他说：“故乐声淡而不伤，和而不淫，入其耳，感其心，莫不淡且和焉。淡则欲心平，

和则躁心释”。
与“和乐”相对，古人相信，不良乐律会导致人体罹患疾病。荀子明确反对“姚冶以险”的“邪音”，《论衡。纪妖篇》记载的师旷鼓琴的故事就表达了这一观念：“师旷不得已而鼓之，一奏之，有云从西北起；再奏之，风至，大雨随之，裂帷幕，破俎豆，堕廊瓦，坐

者散走。平公恐惧，伏于廊室。……平公之身遂癃病”，可见许多疾病是由于听了不和的音乐造成的，“若听乐而震，观美而眩，患莫甚焉”。真可谓乐者，药也！

野花不知味，宿鸟归飞啼
孔子说听音乐要“虚以待物”，宁心静神，自能闻听到天籁之音。自佛教传入中国后，古人更将这种虚灵的境界进一步发挥，认为通过听声音可以反闻自性 ，从而天人合一，证悟大道。 “初于闻中，入流亡所，所入既寂，动静二相，了然不生。如是渐增，闻所闻尽；

尽闻不住，觉所觉空；空觉极圆，空所空灭；生灭既灭，寂灭现前。忽然超越，世出世间，十方圆明。” 清清的钟声，潺潺的流水声，呢喃的虫鸣，微风的吟唱......在虚静的心境中，这一切声音都成了“青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若”。难道世界上真有这样通

天彻地的妙音吗？

黯淡稀声物，幽淹般若心

中国古代早有关于音乐与身心健康的记载，但是否就是我们常说的“音乐治疗”，至今无从考证，我们只能说，中国人民的智慧结晶中早有关于对音乐的深入认识，早在几千年前，人们已经不仅仅只是将音乐作为一种艺术形式作为欣赏之用，而是将音乐的功能发挥至最

大，甚至当药物和巫蛊之术不再奏效的是，音乐成了人们唯一慰藉。